Kineska mudrost

Ono što čini osnovu gledišta mudraca nebeskog carstva? Nakon što ste se upoznali s kineskim načinom razmišljanja, shvatit ćete koja je snaga i mudrost osobe.

“Bolje je imati premalo nego previše; bolje je ostaviti nešto nedovršeno nego biti previše revan ”- možda zbog toga volimo kinesku filozofiju. Kombinira uzvišenu duhovnost i svjetovnu slabost, suptilnu umjetnost i život. Kineska filozofija snažno je utjecala na istočnjački svjetonazor općenito. A glavne ideje filozofije i religija Dalekog istoka usko su povezane s fizikom. Fridtjof Capra piše o ovoj interakciji u svojoj knjizi "Tao fizike".

Razgovarajmo više o kineskom svjetonazoru. O tome što čini osnovu gledišta mudraca nebeskog carstva. Možda ćete sami pronaći odgovor na pitanje: zašto, nakon što se upoznate s kineskim načinom razmišljanja, želite mu se uvijek iznova vraćati.

Sklad

Proučimo frazu kojom smo započeli priču: „Bolje je imati premalo nego previše; bolje je ostaviti nešto nedovršeno nego biti previše revan". Kineska filozofija ima za cilj unutarnji sklad osobe. Sjetite se kako ste se osjećali kada ste nešto učinili na silu, jer "morate", a ne zato što "želim". A ako se prepustite situaciji i ne predbacite sebi „slabost“, osjetit ćete olakšanje i tihu sreću. Prema Kinezima, ako ste previše uporni, ipak nećete postići ono što želite. Tako je i s viškom.

Nisam gubitnik nego početnik

Kako osoba koja želi ići sve dalje i dalje na istok, posljedično može završiti na zapadu, tako i oni skloni pretjeranoj akumulaciji dane mogu završiti u siromaštvu.

Elokventan primjer djelovanja ove drevne kineske mudrosti je moderno industrijsko društvo koje kao prioritet stavlja podizanje „životnog standarda“, iako time zapravo pogoršava kvalitetu života svojih članova.

Promjenjivost

Kinezi, kao i Indijci, vjeruju da raznolikost stvari i pojava objedinjuje određena viša stvarnost. Izrazi "potpuni", "sveobuhvatni" i "holistički", unatoč vanjskim razlikama, odražavaju istu stvarnost.

Kinezi su ovu stvarnost nazvali Tao, što je izvorno značilo "Put". Ovo je Put cijelog Univerzuma, poredak svjetskog poretka. Kasnije su konfucijanci ovom konceptu dali drugačije tumačenje.

Razgovarali su o Taou osobe ili ljudskog društva, shvaćajući pod njim moralni način života.

U izvornom kozmičkom smislu, Tao je najviša, neopisna stvarnost. Ali Tao se od njih razlikuje po svojoj unutarnjoj promjenjivoj biti, koja, prema Kinezima, čini osnovu Svemira. Tao je sveobuhvatni proces koji uključuje sve stvari. Svijet neprestano teče i mijenja se.

Cikličnost

Kinezi, s druge strane, ne samo da vjeruju da su fluidnost i varijabilnost svojstvene cijelom svemiru, već su uvjereni u postojanje stabilnih modela, u skladu s kojima se događaju sve promjene. Mudrac ih nastoji prepoznati i djeluje u skladu s njima. Postaje "čovjek s Taom", živi u skladu s prirodom i uspijeva u svim nastojanjima.

Gubici u životu osobe. Nije sve što izgubite u životu gubitak

Glavna značajka Taoa je cikličnost njegova kretanja i promjena. Svi procesi u prirodi i unutarnjem svijetu čovjeka su ciklični i imaju faze dolaska i odlaska, širenja i kontrakcije. Prototip ovih ideja, nesumnjivo, postali su kretanja Sunca i Mjeseca i promjena godišnjih doba, koju su Kinezi doživljavali kao manifestaciju univerzalne pravilnosti.

Yin i Yang

Prema Kinezima, sve manifestacije Taoa nastaju iz dinamičke interakcije ovih suprotstavljenih sila. Ova je ideja vrlo drevna i mnoge su generacije o njoj razmišljale prije nego što je simbolika arhetipskog para yin i yang postala temeljni koncept kineske filozofije. U početku su riječi yin i yang označavale, odnosno, sjenovite i sunčane padine planine, a to je već odražavalo relativnost ovih pojmova.

Od davnina su se dva suprotna principa očitovala ne samo kao svjetlo i tama, već i kao muško i žensko, čvrsto i savitljivo, gore i dolje. Yang - snažan, muževan, kreativan - bio je povezan s Nebom, a yin - tamni, ženstveni, prijemčivi i majčinski - sa Zemljom. Nebo je iznad i ispunjeno je stalnim kretanjem, a Zemlja, prema geocentričnim pogledima starih, počiva ispod. Stoga je jang počeo simbolizirati pokret, a yin - mir i tišinu.

U području ljudskog mišljenja također postoje takve korelacije­Posljedice: yin - složen intuitivni ženski um, yang - jasan racionalni um muškarca. Yin se uspoređuje sa mirnom nepokretnošću mudraca uronjenog u kontemplaciju, a yang - sa kreativnom aktivnošću vladara.

Prestar si za ovo sranje

Zlatna sredina

Kinezi vjeruju: ako situacija u svom razvoju dosegne ekstrem, ona će se pokrenuti­voziti u suprotnom smjeru i skretati u njegovu suprotnost.

To im je povjerenje davalo snagu i otpornost u vremenima nedaća i činilo ih opreznim i skromnim u dobrim vremenima. Kao rezultat toga, nastala je doktrina o zlatnoj sredini, uobičajena za konfucijance i taoiste. "Mudrac", rekao je utemeljitelj taoizma Lao Tzu, "izbjegava ekscese, ludost i popustljivost.".