Postoji li vještičarenje?

Postoji li vještičarenje?

Postoji li vještičarenje? Vrhunac masovnog progona neistomišljenika ezoteričara, vrijeme najokrutnijeg mučenja i uništavanja ljudi zbog umiješanosti u vještičarenje pada na početak New Agea.

Dana 5. prosinca 1484. objavljena je poznata "Vedovska bula" pape Inocenta VIII - Summis desiderantes. Od tog dana Sveta Inkvizicija, koja je do sada s oduševljenjem pratila čistoću kršćanske vjere i poštivanje dogmi, preuzela je zadatak uništavanja svih vještica i općenito gušenja vještičarenja. A 1486. ​​objavljena je knjiga "Čekić vještica". I ubrzo je prestigao čak i Bibliju u optjecaju.

Lov na vještice obično se naziva najmračnijim zabludama srednjeg vijeka. Međutim, vrhunac masovnog progona nesložnih ezoteričara, vrijeme najokrutnijeg mučenja i uništavanja ljudi zbog umiješanosti u vještičarenje pada na početak New Agea. Osobito u 17.-18.st. Odnosno, za vrijeme Newtona, Descartesa, Kanta, u doba znanstvenih revolucija, dogodila su se sva ta grandiozna spaljivanja i mučenja. A često su suci bili sveučilišni profesori.

"Čekić vještica" (Hexenhammer) naziva se sudbonosnom knjigom srednjeg vijeka i to s dobrim razlogom. To je djelo bilo svojevrsno obvezno štivo, točne upute, koje su inkvizitori pomno provjeravali tijekom izricanja presude osuđenima za vještičarenje. Drevne legende o crnoj magiji u ovoj su knjizi provučene kroz prizmu crkvene dogme o krivovjerju, a "Čekić vještica" postao je jedan od najvažnijih izvora informacija i vodič za djelovanje za one koji su nedvojbeno osuđivali vještičarenje i borili se s svu svoju moć da provedu biblijski "ne ostavljajte čarobnjake na životu" (Izlazak, 22, 18). Ovaj priručnik za lov na vještice prošao je nekoliko pretiska između 16. i 17. stoljeća. Autori "Čekića" bili su dominikanci Jacob Sprenger, dekan Sveučilišta u Kölnu i prior Heinrich Kramer. "Čekić vještica" sastoji se od tri dijela. Prvi govori o potrebi da službenici budu duboko svjesni zloće vještičarenja, uključujući odricanje od katoličke vjere, odanost i štovanje đavla, prinošenje nekrštene djece njemu i tjelesni odnos s inkubom ili sukubom. Drugi dio utvrđuje tri vrste zvjerstava koja su počinile vještice i protuakcije na svaku od njih. Ovdje Sprenger i Kramer potvrđuju sve priče o djelima vještica, paktu s đavlom, spolnim odnosima s vragovima, kretanju, preobrazbi, ligaturi, oštećenjima usjeva i stoke – zapravo najširem spektru čarobnjaštva. Treći dio (očito je napisao Kramer, koji je imao više praktičnog iskustva) sadržavao je formalna pravila za pokretanje pravnog postupka protiv vještice, osiguravanje njezine osude i kazne. Chaskor objavljuje prvo poglavlje prvog dijela ovog divnog dokumenta. (Prvi dio se zove "O trima silama koje čine vještičarenje, a to su: đavao, čarobnjak i dopuštenje Božje" i podijeljen je na poglavlja koja odgovaraju na jedno ili drugo pitanje - dakle, prvo poglavlje odgovara na pitanje "Da li postoji vještičarenje??").

Pitanje I. Postoji li vještičarenje?

Je li tvrdnja da vještice postoje toliko katolički ortodoksna da se njeno tvrdoglavo poricanje treba smatrati definitivno heretičkom??

Kako život učiniti pozitivnijim i sretnijim?

jedan. Dokazuje da takva izjava nije katolička pravoslavna. Kanonik Episcopi kaže: „Tko vjeruje u mogućnost da se bilo koje stvorenje promijeni u bolje ili gore stanje, ili ga preobrazi u drugu vrstu, ili u mogućnost da mu se da drugačiji izgled bez intervencije stvoritelja, gori je od pogana i nevjernici.". Ako kažu da takve transformacije proizvode vještice, onda to ne može biti katoličko pravovjerno i čini se heretičkim.

2. Unaprijediti. Na zemlji nema vještičarenja. Dokaz: “da ih ima, to bi bilo đavolsko djelo. Reći da demoni mogu napraviti tjelesne transformacije ili ih spriječiti nije istina, jer bi u tom slučaju mogli uništiti cijeli svijet.".

3. Unaprijediti. Svaka promjena u tijelu, bila to bolest ili zdravlje, svodi se na kretanje tvari u prostoru. To je jasno iz fizike. To uključuje, prije svega, kretanje nebeskih tijela, ali demoni ne mogu proizvesti to kretanje (vidi. Dionizijeva poslanica Polikarpulu), budući da je ona dostupna samo Bogu. Iz ovoga je jasno da demoni ne mogu proizvesti nikakvu, barem stvarnu tjelesnu promjenu, te da se zbog toga takve preobrazbe moraju pripisati nekom tajnom razlogu.

4. Unaprijediti. Kako je djelo Božje, tako je i sila Božja veća od rada i moći đavla. Da u svijetu postoji vještičarenje, bilo bi to djelo đavla u borbi protiv Božje moći. Kao što je pogrešno misliti da navodna moć đavla utječe na Božje kreacije, nemoguće je vjerovati da se tvorevine i djela Božja mogu mijenjati rukama đavla, kako u odnosu na ljude tako i na životinje.

5. Unaprijediti. Ono što je podložno tjelesnim zakonima nema moć utjecati na tjelesna bića. Demoni su podložni silama utjecaja. To je vidljivo iz činjenice da neki čarobnjaci, prizivajući demone, obraćaju pažnju na određeni položaj zvijezda. Iz toga slijedi da su demoni nemoćni utjecati na tjelesna bića. Još manje vještica ima tu sposobnost.

6. Unaprijediti. Znamo da demoni djeluju samo umjetnim mjerama i ne mogu promijeniti stvarni izgled. Stoga se u poglavlju de inineris kaže: "Majstori alkemije znaju za nemogućnost mijenjanja oblika.". Zato demoni, koji rade umjetnim sredstvima, ne stvaraju stvarna svojstva zdravlja ili bolesti. Ako dođe do promjene zdravlja, onda to ovisi o nekim drugim, skrivenim razlozima koji su izvan utjecaja demona i vještica.

Međutim, Decret. XXXIII, pitanje. I, glasi: "Ako uz pomoć magije i čarobnjaštva, dijelom uz Božje dopuštenje i preko Sotone" itd. d. Ovdje je riječ o smetnji koju vještice predstavljaju supružnicima u obavljanju njihovih bračnih dužnosti. Za to su potrebne sljedeće tri moći: vještica, đavao i Božji doplatak.

7. Nadalje, jači može utjecati na manje jak. A moć demona veća je od bilo koje tjelesne moći. S tim u vezi, u knjizi o Jobu (pogl. 41) kaže: “Nema na zemlji kao on; postao je neustrašiv".

Kako živjeti stvarno?

Postoji li vještičarenje?
Čarobni krug. John William Waterhouse. 1886. godine

Odgovor.Ovdje je potrebno opovrgnuti tri krivovjerna učenja. Nakon što ih opovrgne, istina će biti jasna. Slijedeći nauk sveca. Toma (IV razst.), gdje je govorio o sabotaži vještica, neki su pokušali argumentirati da čarobnjaštvo ne postoji na svijetu i da ono živi samo u mašti ljudi koji mahinacijama vještica pripisuju prirodne pojave čiji je uzrok skriven. Drugi priznaju postojanje vještica, ali vjeruju da oni svojim vještičarstvom djeluju samo na maštu i fantaziju. Drugi pak tvrde da je čarobnjaštvo općenito fantazija, čak i ako je vrag pomogao vještici.

Ove lažne doktrine bit će otkrivene i opovrgnute u nastavku. Što se prvog od njih tiče, znanstvenici, posebice sveti Toma, njegove branitelje prepoznaju kao heretike u punom smislu riječi. Toma Akvinski na naznačenom mjestu govori o suprotnosti ovog lažnog učenja s osnovnim učenjima svetaca i da je ukorijenjen u nevjeri. Uostalom, Sveto pismo kaže da demoni imaju moć nad fizičkim svijetom i nad maštom ljudi, ako postoji Božje dopuštenje. To je očito iz mnogih odlomaka Svetog pisma. Branitelji ovog lažnog učenja tvrde nepostojanje vještičarenja u svijetu, a priznaju samo igru ​​mašte u čovjeku. Oni ne vjeruju u postojanje demona, osim u maštu masa, koji vlastita lažna učenja pripisuju đavlu. Različiti oblici koji se privlače umu nastaju kao plod snažne mašte. Čovjeku se samo čini da vidi demone ili vještice. Sve to proturječi pravom vjerovanju da su se anđeli, zbačeni s neba, pretvorili u demone, da stoga, imajući veću moć od nas, mogu postići i više, te da se oni koji im pomažu u njihovim poslovima nazivaju čarobnjacima. Tako piše tamo. Budući da se nevjera krštenika naziva krivovjerjem, onda se takav smatra heretikom.

Druga dva lažna učenja ne poriču demone i njihovu prirodnu snagu, ali se međusobno ne slažu u pogledu vještičarenja i prirode vještica. Jedan od njih prepoznaje potrebu za sudjelovanjem vještice za vještičarenje, ali poriče stvarnost rezultata ovog potonjeg. Još jedno lažno učenje potvrđuje stvarnost korupcije, ali vjeruje da je sudjelovanje vještice u tome samo prividno. Oba ova lažna učenja uzimaju kao polaznu točku dva odlomka Episcopi (XXVI), gdje se žene okrivljuju što su vjerovale u svoje noćne utrke s Dijanom ili Herodijadom. Zbog činjenice da se to često događa samo u mašti, branitelji ovog lažnog učenja pogrešno misle da se to događa i sa svim drugim postupcima.

U istom kanonu čitamo sljedeće. Tko god vjeruje ili uči da se bilo koje stvorenje može pretvoriti u bolje ili gore stanje, ili mu se izgled može promijeniti osim stvoritelja svemira, treba se smatrati nevjernikom i gorim od pogana. Na temelju činjenice da kanon doslovno kaže: "ili se pretvorio u gore stanje", branitelji lažne doktrine govore o igri mašte, a ne o stvarnosti kada su začarani.

Sa strane života: ljudi izgubljene generacije

Da su ta lažna učenja heretička i suprotna zdravom razumu kanona, dokazat će se na temelju božanskih crkvenih i građanskih prava, to je općenito, a posebno - iz tumačenja riječi kanona. Božanski zakon na mnogim mjestima propisuje ne samo izbjegavanje vještica, već ih i usmrtiti. Ne bi propisao takve kazne da vještice nisu suučesnici demona u počinjenju stvarnih vještičarskih nedjela. Uostalom, umrtvljenje tijela je samo zbog tjelesnog teškog grijeha, dok smrt duha može nastupiti kao posljedica glamura ili zbog iskušenja. Ovo je mišljenje svetog Tome (dist.) na pitanje je li grijeh koristiti usluge demona. Ponovljeni zakon propisuje smrt svih čarobnjaka i čarobnjaka; Levitski zakonik kaže: "Čija se duša klanja čarobnjacima i čarobnjacima i bludniči s njima, protiv toga želim podići svoje lice i izbaciti svoj narod iz stada.". Također u pogl. 20 kaže: “Onaj muškarac ili žena u kojima je obitavao pitonski ili gatarski duh moraju biti ubijeni” (pitoni, kao što znate, nazivaju se oni pomoću kojih demon proizvodi nevjerojatne pojave).

Kao rezultat ovog grijeha, otpadnici Ahazija i Šaul su stradali (vidi 2. Kraljevima, pogl. I, i 1. knjiga. kronike). Kažu li komentatori božanske riječi u svojim spisima išta drugačije o moći đavla i čarobnjaštvu?? Pogledajmo radove svakog od znanstvenika. U "Rečenicama" ćemo pronaći da čarobnjaci i vještice, uz pomoć demona, uz Božje dopuštenje, nesumnjivo mogu proizvesti stvarne, a ne izmišljene čarobnjake. Ne govorim o mnogim drugim mjestima gdje je sv. Thomas detaljno govori o takvim pojavama. Kn. 3, pogl. 1 i 2, dio I, pitanje. 114, arg. 4; II pitanje. Neka pogledaju i autore postila i glosatora o faraonovim čarobnjacima. Izlazak 7, riječi Augustina u njegovu Gradu Božjem (pogl. 17), kao i u njegovoj "Kršćanskoj doktrini". Drugi znanstvenici kažu u istom duhu, proturječiti čemu je apsurdno i heretično. Uostalom, nije uzalud u kanonskom pravu heretik onaj koji krivo tumači Sveto pismo. Vidi o ovom 24, pitanje. I haeresis: "A tko ima drugačije mišljenje o tome u vezi s vjerom koju uči crkva..." Usporedi također qu. haec est fides.

Kontradikcija ovih lažnih učenja zdravom razumu kanona očita je iz crkvenog zakona. Isto tako, učeni kanonisti u svojim tumačenjima poglavlja Si per sortiarias et maleficas artes 24, qu. Ja, kao i De frigidis et maleficiatis, ne želim ništa drugo nego objasniti prepreke u obavljanju bračnih dužnosti koje uzrokuju vještice i uništavanje već sklopljenog ili tek sklopljenog braka. Kažu kao sv. Toma, da ako sihir prodire u brak i prije tjelesnog odnosa, onda u slučaju trajanja ometa sklopljen brak, pa ga čak i uništava. Podrazumijeva se da se takvo mišljenje kanonista ne bi moglo dogoditi da se radi samo o izmišljenim učincima vještica.

Volim piti alkohol: ljubav prema piću, piću i životu

Usporedite Gostiensisa u njegovoj Summa copiosa, te Goffreda i Raimunda. Nikada nisu dovodili u pitanje stvarnost vještičarenja i uzimali su je zdravo za gotovo. A na pitanje kada je potrebno dugo razmatrati prepreke za obavljanje bračnih dužnosti, ističu trogodišnje razdoblje. Oni također ne sumnjaju da su te prepreke zapravo uzrokovane ili moći đavla kao rezultatom sklapanja ugovora s vješticom, ili jednostavno od strane đavla bez posredovanja vještice, iako se ovo posljednje događa vrlo rijetko. među vjernicima, gdje se sakrament ženidbe odnosi na zasluge. To se najčešće događa među nevjernicima, budući da đavao primjećuje da oni s pravom pripadaju njemu. Dakle, Peter Paludanus, u komentaru 4. knjige "Rečenica", izvještava o jednom čovjeku koji se oženio idolom i želio, unatoč tome, imati odnos s mladom djevojkom, ali to nije mogao učiniti zbog činjenice da je svaki vrijeme kada je đavao preuzeo na sebe izgled ljudskog tijela i legao između njih. Među vjernicima se đavao u takvim slučajevima prvenstveno služi uslugama vještica da bi uhvatio duše. Kako to provodi i na koji način, o tome će se raspravljati u nastavku, gdje će se točno raditi o sedam metoda ozljeđivanja osobe. Isto proizlazi i iz drugih pitanja koja postavljaju teolozi i kanonisti, kada, na primjer, govore o tome kako se čarolija može ukloniti ili je li dopušteno pribjeći takvim vradžbinama koje paraliziraju učinak već poslane pokvarenosti, a isto tako i kako djelovati kada je vještica koja je poslala korupciju već umrla. Goffred o tome govori u svojoj Summi, o kojoj ćemo govoriti u trećem dijelu ove knjige.

Konačno, zašto bi kanonisti tako revno nudili razne kazne za vradžbine, ako su potonje nestvarne? Zašto također razlikuju skriveni i očiti grijeh čarobnjaka ili, točnije, čarobnjaka (tj. Do. ta su štetna učenja raznih vrsta) i propisuju, u slučaju njegove eksplicitnosti, izopćenje iz pričesti, a u slučaju tajnosti, četrdeset dana pokajanja (vidi De cons., dist-2, pro dilectione), u slučaju čarobnjaštva svećenika, njegovo zatvaranje u samostan, a u slučaju laičkih nedjela, njegovo izopćenje (pitanje. 5 non oportet), oduzimanje građanskih prava i mogućnost sudske zaštite (br. 8 quisquis nec)?

To je također vidljivo iz građanskog prava Azoa (u svom zbroju u 9. knjizi Kodeksa, odjeljak o vješticama 2, post 1. Cornelia de sicar et homicid) kaže: "Morate znati da svi oni koji se u narodu nazivaju čarobnjacima, kao i oni koji se bave vještičarstvom, zaslužuju smrtnu kaznu" (I nemo s. de maleficis). Ista kazna je naznačena u I culpa I nullus. Ovi zakoni glase kako slijedi: "Nitko se ne smije baviti čarobnjaštvom, inače će mač osvetnici izvršiti smrtnu kaznu nad njim.". Dalje stoji: “Ima i onih koji čarolijama štete životima pobožnih i zavode srca žena na grešna zadovoljstva. Takvi se kriminalci bacaju na milost i nemilost divljim životinjama" (Cod. S. ja. multi). Zakoni nadalje propisuju da se svakome treba dopustiti podizanje optužnice protiv ovih zločinaca, kako to nalazimo u kanonu s. in favorem fidei, lid 6 de haeresi. Kaže: "Svatko je dopušten za takvu optužbu, kao i za optužbu za uvredu veličanstva.". Uostalom, ti zločinci u određenoj mjeri vrijeđaju božansko veličanstvo. Oni također moraju proći preliminarnu istragu. Nikakva pozicija i dostojanstvo ne mogu zaštititi od toga. Čiji je zločin dokazan, ali koji unatoč tome negira svoju krivnju, on je mučen. Njegovo se tijelo razvija željeznim kandžama mučenja i tako trpi odgovarajuću kaznu za svoja nedjela (Cod. S. ja, ja sam bivši itd.).

Svi smo mi pali anđeli

Prije su se takvi kriminalci upuštali u dvostruku kaznu: smrtnu kaznu i kidanje tijela kandžama za mučenje ili bacanje na progutavanje divljim životinjama. Sada ih spaljuju jer su ti kriminalci žene.

Bilo kakva pomoć im je zabranjena. Zakon kaže: „Ti kriminalci ne bi smjeli prijeći prag tuđe kuće: tko ih pusti unutra, bit će u opasnosti da im spali imovinu. Nitko ih nema pravo prihvatiti i davati im savjete. Počinitelji ovoga su prognani, a imovina im je oduzeta". Ovdje je kazna za pomaganje vješticama protjerivanje i oduzimanje imovine. Kada propovjednici obavještavaju narode i zemaljske vladare o tim kaznama, oni protiv vještica čine više od bilo kojeg drugog pozivanja na Svete spise.

Osim toga, zakoni favoriziraju one koji rade protiv vještica. Pogledajte djela navedenih kanonista: "Oni koji štite rad ljudi od uništenja olujom i tučom (koju šalju vještice) ne zaslužuju kaznu, već nagradu". Kako se ova sabotaža može spriječiti, o tome ćemo kasnije. Nemoguće je poricati sve što je ovdje rečeno ili olako proturječiti, a da se protiv sebe ne optuži za krivovjerje. Neka svatko odluči opravdava li ga neznanje. Kakvo je neznanje osnova za ispriku, o tome ćemo sada.

Iz svih premisa valja zaključiti da je katolička i pravoslavna tvrdnja da postoje vještice koje uz pomoć đavla, temeljem ugovora s njim i uz Božje dopuštenje, mogu izvoditi čarobnjaštvo, što ne isključuje ali da su sposobni zavaravati narod raznim iluzijama i obmanama osjetila. S obzirom da se u ovom radu radi o stvarnim čarobnjaštvom, koje se bitno razlikuju od imaginarnih, o potonjem nećemo govoriti. Jer oni koji pokazuju ove posljednje vještine nazivaju se čarobnjacima i čarobnjacima, a ne vješticama.

I prva i druga dva prethodno navedena lažna učenja traže svoju osnovu u riječima kanona. Prvi od njih potkopava njegovu ispravnost činjenicom da je u suprotnosti s riječima Svetoga pisma. Otkrijmo zdrav razum kanona i krenimo s analizom lažne doktrine koja kaže da su sredstva koja se koriste vješticama fantastična, a vanjski učinak stvaran.

Što raditi u petak, subotu ili nedjelju? 120 zabava za vikend

Ovdje treba napomenuti da postoji 14 glavnih vrsta praznovjerja, koje nam vrijeme ne dopušta da navedemo. Oni su detaljno opisani u Izidoru Sevilljskom ("Etimologija") i u Tomi (II, 2). Spomenut ćemo ih u nastavku, kada ćemo govoriti o značenju ove hereze, a upravo tijekom analize posljednjeg pitanja ovog prvog dijela.

Vrsta prema kojoj bi se gore navedene žene trebale svrstati nazivaju se pitoni; preko njih đavao govori ili čini čuda. Često se ova vrsta stavlja na prvo mjesto. Vještice pripadaju vrsti čarobnjaka (malifici). Oni su vrlo različiti i nema potrebe da se oni koji pripadaju jednoj vrsti ubrajaju u drugu vrstu. Canon govori samo o gore navedenim ženama, a ne o vješticama. Tko ono što je tamo rečeno proširuje na svakakva praznovjerja, krivo shvaća kanon. Ako te žene djeluju samo u mašti, onda to ne znači da sve vještice djeluju na isti način. Značenje kanona još više iskrivljuju oni koji zaključuju da samo u mašti mogu začarati i poslati štetu ili bolest.

Ovi lažni učitelji zaslužuju tim veću osudu jer prepoznaju vanjsko djelovanje, odnosno aktivnog demona i stvarnu bolest, ali poriču posrednički instrument u osobi vještice, dok sredstvo uvijek ima svoj dio sudjelovanja u akciji.

Tu ne pomaže ni izjava da je fantazija nešto stvarno. Uostalom, fantazija, kao takva, ne može ništa postići i ne može se koristiti s makinacijama demona. Čak i pri sklapanju ugovora s đavlom, u kojem se vještica predaje i obvezuje se da će služiti potpuno i iskreno iu stvarnosti, fantazija i mašta nemaju značajnu ulogu. Da bi ispunila ugovor, vještica treba fizički surađivati ​​s đavlom, a ne u mašti. Vještica i čarobnjak koriste stvarna, a ne izmišljena sredstva za štetu: urokljivo oko, uroke, začarane predmete postavljene ispod kućnog praga itd.d.

Osim toga, ako pažljivo proučite tekst kanona, tamo možete pronaći mnogo toga što bi propovjednici i svećenici trebali energično propovijedati ljudima u svojim crkvama. Prvo: nitko ne smije vjerovati da osim Boga postoji još jedno više i božansko biće. Drugo: jahati s Dijanom ili s Herodijadom znači nešto drugačije nego zajedno jahati u đavlu, koji je samo preuzeo drugačije ruho. Treće: takva vožnja je plod mašte, kada je vrag preuzeo um osobe koja mu je toliko podlegla da maštanje uzima za stvarnost. Četvrto: ljudi koji su mu podlegli moraju mu se u svemu pokoravati. Stoga je apsurdno proširiti gornje riječi kanona na postupke vještica općenito, budući da postoje različite vrste vještica.

Pitanje mogu li se čarobnjaci doista prenositi zrakom ili samo u mašti, poput pitona, razmatrat ćemo u trećem poglavlju drugog dijela. To će pokazati da mogu učiniti oboje. Tako će drugi lažni nauk biti eliminiran u analizi njegovih temelja s gledišta zdravog razumijevanja kanona.

Ne živiš, nego si umro u duši mlad

Isto tako, treća lažna doktrina, koja se temelji na riječima kanona i tvrdi da je čarolija vještica samo plod fantazije, niječe se stvarnim tumačenjem riječi istog kanona. Ako kaže: "Tko vjeruje u mogućnost pretvaranja bilo kojeg stvorenja u bolje ili lošije stanje ili promjene njegovog izgleda osim od strane samog Stvoritelja, on stoji ispod pogana i nevjernika", tada se ove tri točke, uzete same po sebi, suprotstavljaju na sveto pismo i definicije učenjaka. Da biste bili sigurni da su vještice sposobne stvoriti nesavršena stvorenja, samo trebate pogledati u kanon "Nec mirum", kao i u kanon "Episcopi" i u Augustinovo tumačenje faraonovih čarobnjaka koji su svoje štapove pretvorili u zmije. Vidi i glosu za Izlazak 7: "Faraon je pozvao mudrace...", zatim - Strabonov sjaj da demoni jure svijetom čim vještice s čarolijama požele doći do nečega kroz njih i počnu skupljati razne sjemenke, kroz korištenjem kojih mogu nastati različita stvorenja. Vidi također Albertus Magnus "O životinjama", zatim sv. Toma 1, 114, 4. Radi kratkoće izostavljamo njihovo obrazloženje. Potrebno je samo napomenuti da se pod glagolom "fieri" (biti) podrazumijeva "biti stvoren" (procreari). Drugo, moramo uzeti u obzir da samo Bog svojom moći može nešto preokrenuti u bolje ili gore stanje, a upravo da ispravi osobu ili da je kazni. To se, međutim, često događa korištenjem demona. Prvi slučaj je opisan na sljedeći način: "Bog se smiluje i kažnjava", a također: "Usmrtit ću i oživjeti ću". Što se tiče drugog slučaja, stoji: "Poruka preko zlih anđela". U navedenom kanonu "Nec mirum" obratite pozornost na Augustinove riječi, gdje se vještice i njihove čarolije pripisuju ne samo slanju bolesti, već i smrti.

Treće, ne škodi uzeti u obzir sljedeću okolnost: današnje se vještice, oslanjajući se na moć demona, često pretvaraju u vukove i druge zvijeri. Osim toga, kanon govori o stvarnoj preobrazbi, a ne o imaginarnoj, koja se također često događa, kako nam potanko govori Augustin ("O gradu Božjem"), npr. o slavnoj čarobnici Circi, o suputnici Diomedovi i o ocu Stanici. O ovoj temi bit će riječi u nekim poglavljima drugog dijela, kao io tome jesu li vještice prisutne ili odsutne, preuzima li ih vrag i pojavljuje li se osoba u tom novom ruhu.

Postoji li vještičarenje?
Četiri vještice. Durer Albrecht. 1497. godine

Je li krivovjerno priznati čarobnjake?

Budući da druga polovica pitanja na početku ovog dijela knjige potvrđuje heretičku prirodu tvrdoglavog poricanja postojanja vještica, može se zapitati treba li te poricatelje smatrati otvoreno uhvaćenima u krivovjerju ili samo pod snažnom sumnjom u heretičnost ? Čini nam se da će prva biti ispravnija. Uostalom, Bernard u svojoj Glossa ordinaria (u kap. ad abolendam, praesenti u vers. deprehensi) kaže da se razotkrivanje hereze događa na tri načina, i to:

Kako prepoznati prijevaru? Kako saznati prevarante, lopove i prevarante?

1) crvenoruki, ako optuženi otvoreno propovijeda krivovjerje,

2) putem pravnih dokaza svjedoka i konačno,

3) o vlastitom priznanju krivnje.

Zbog činjenice da takvi ljudi otvoreno propovijedaju ili otvoreno protestiraju protiv svega navedenog, tvrdeći nepostojanje vještica ili njihovu potpunu bezazlenost za ljude, stoga se mogu smatrati hereticima. U istom smislu Bernard kaže u Glossu na poglavlje "Excommunicamus" o riječi "deprehensi publise". Kanon “Cuibusdam extra de ver. potpisati ". Neka čitatelj pogleda samo poglavlje i vidjet će da smo u pravu.

Međutim, kazna koju je u ovom slučaju diktirao kanon „Ad adoleedam, in praesenti extra de haer.„A sastoji se u oduzimanju svećeničkog dostojanstva duhovniku i prijenosu svjetovne vlasti na laika (za smrtnu kaznu), čini se prestrogo, uzimajući u obzir neznanje i veliki broj onih koji će se u tome razotkriti. lažno učenje. Zbog ovog velikog broja, potrebno je ublažiti strogost suda, slijedeći naputak dist 40 ut constitueretur.

Odgovor.Radije namjeravamo pronaći izgovore propovjednicima za takav porok i takvo krivovjerje nego da ih optužujemo, kako stoji u “Extra de praesum. S. eitteras, quodcirca mandamus ". Štoviše, ne želimo da takav propovjednik, unatoč najjačoj sumnji, bude osuđen za tako težak zločin. Protiv tako visokoosumnjičenog moglo bi se pokrenuti suđenje. Ali on ne smije nužno biti osuđen. Budući da ne možemo zanemariti sumnju, a upravo zbog njihovih neozbiljnih izjava protiv prave vjere, potrebno je istražiti stupanj sumnjičavosti propovjednika. Postoje tri vrste sumnje: slaba, teška i vrlo teška. Vidi ovom prilikom poglavlje "Accusatus" i poglavlje "sum Contumacia, lib VI, de haeret", kao i bilješke Arhiđakona i Ivana Andreasa o pogl. "Accusatus" i o riječi "vehemens". Na sumnju - pogl. "Litteras". Vrlo jaka sumnja spominje se u dist kanonu, 24 quorundam. Stoga je potrebno istražiti pod kakvu sumnju takav propovjednik pada. Propovjednici koji iznose heretičke tvrdnje ne mogu se uzeti istom mjerom. Neki od njih govore iz nepoznavanja božanskog zakona, drugi su prilično prosvijetljeni, oklijevaju, neodlučni i ne žele se u potpunosti složiti. Zabluda mišljenja još ne čini heretika, osim ako se tome ne doda tvrdoglavost volje. Stoga se ne može govoriti o istom stupnju sumnje u zločin hereze. Ako osumnjičeni vjeruju da se zbog svog neznanja mogu riješiti suda, onda ipak moraju priznati koliko je težak grijeh onih koji su zbog tog neznanja bili krivi. Uostalom, koliko god neznanje bilo raznoliko, duhovni pastiri ga ne mogu smatrati neodoljivim neznanjem. To se ne može nazvati djelomičnim neznanjem (kako kažu filozofi), koje teolozi i pravnici nazivaju "ignorantia facti". Njihovo nepoznavanje božanskog zakona čije je poznavanje obvezno za svakoga od njih. Vidi ust. 43 Papa Nikola: „Dano nam je sijanje nebeskog sjemena; teško nama ako ga ne posijemo; jao ako šutimo". Moraju poznavati svete spise (usporedi rast. 36 pertotum) i o čuvanju duša stada (ibid., S. 2,. esse u. siquis vult). Čak i ako se od njih ne traži ogromno znanje, kako kažu Raimund, Gostiensis i Thomas. Ali potrebno je dovoljno znanja za obavljanje njihovih dužnosti.

Je li ti se san ostvario ili si odustao?

Za neku utjehu, možemo dodati sljedeće: ako samo u budućnosti počnu širiti ispravno učenje umjesto pogrešnog ranije, onda se njihovo nepoznavanje pravnih pitanja, bilo s namjerom ili ne, još uvijek može nazvati ne-malignim. Zapravo, prva od navedenih vrsta neznanja ne opravdava, nego osuđuje. Uostalom, psalmist kaže: „Ne želi razumjeti samoga sebe da bi činio dobro“. Druga vrsta ublažava grijeh, jer se javlja kada se čovjeku uputi da nešto zna, a ne zna da mu se to ukazuje. To je bio slučaj, na primjer, s apostolom Pavlom. Ovo stoji u 1. postu. Timoteju: "Ukazano mi je milosrđe, jer sam djelovao u neznanju u nevjeri". Budući da ova osoba, zbog poslovnog opterećenja, ne mari za stjecanje potrebnih znanja, unatoč upozorenjima i ne želi ih steći, to ga samo djelomično opravdava. Usporedi Ambrozija Mediolanskog u njegovu tumačenju teksta Poslanice Rimljanima: „Zar ne znate da vas dobrota Božja vodi ka pokajanju?". Ambrozije tamo kaže: “Teško griješiš ako ne znaš mnogo. Stoga, sada, posebno u naše vrijeme, želimo, pritečući dušama u pomoć u trenutku opasnosti, rastjerati neznanje i uvijek imati pred očima najoštriji sud s kojim se suočavamo da nas ponosno neznanje ne obuzme.". U svom Flores regularum moralium, pravilo drugo, Chancellor kaže da se za kažnjivo neznanje božanskog prava ne krivi onaj koji je učinio sve što je u njegovoj moći da izbjegne ovo neznanje. To je zato što je sveti duh spreman poučiti takvu osobu izravnom, pravom putu spasenja.

Što se tiče prvog argumenta, zdrav razum kanona daje jasan odgovor.

Što se tiče drugog argumenta, Petar iz Tarantazija kaže sljedeće:
"Zbog svoje velike zavisti, u svojoj borbi s čovjekom, đavao bi sve uništio da je Božje dopuštenje".

Ali Bog mu dopušta jedno, drugo ne dopušta. To uzrokuje đavlu veliku sramotu i nezadovoljstvo, jer ga Bog u svemu koristi da otkrije svoju slavu protivno đavoljoj volji.

Što se tiče trećeg argumenta, možemo reći da bolnoj promjeni na tijelu ili nekom drugom oštećenju prethodi neko kretanje u prostoru. Uostalom, demon, potaknut od vještice, skuplja poznata aktivna svojstva koja mogu naštetiti, a kombiniraju se s pasivnim kako bi izazvali bol, štetu ili druge gadosti. Na pitanje događa li se to kretanje u svemiru, ovisno o strujanju nebeskih tijela, mora se odgovoriti negativno, t.j. Do. ovo kretanje nije pokrenuto prirodnom silom, već prirodnom poslušnošću demonu koji ima moć nad tijelima. Njegova moć nad njima leži u njegovoj prirodi. To ne znači da on može unijeti značajne ili nasumične promjene materiji bez pomoći drugog prirodnog uzroka. Ali on može, s Božjim dopuštenjem, pomicati stvari i, kroz njihovu povezanost, uzrokovati bol ili napraviti druge slične promjene u svojstvima. Stoga, vještičarenje ovisi o nebeskim pokretima jednako kao i sam demon, čak i ako je imao moć nad naznačenim stvarima i alatima.

Kako biti sretan? 13 načina da postanete miljenik sudbine

Za četvrti argument mora se reći sljedeće. Božje tvorevine mogu patiti od đavolskih lukavstava, kao, na primjer, tijekom čarobnjaštva. Ali to je moguće samo uz Božje dopuštenje. Dakle, đavao nije jači od boga. Osim toga, ne može djelovati nasilno, inače bi mogao sve uništiti.

Peti. Svi znaju da nebeska tijela nemaju moć utjecati na demone. Ali ove potonje ipak zovu mađioničari s poznatim položajem zvijezda. To se događa iz dva razloga. S jedne strane, čarobnjaci znaju da određeni raspored zvijezda pogoduje radnjama koje namjeravaju izvesti. S druge strane, oni ispituju svjetiljke kako bi zaveli ljude da obožavaju zvijezde kao nešto božansko. Iz tog štovanja proizašlo je nekad idolopoklonstvo.

Konačno, šesto, u vezi sa značenjem argumenta o zlatu alkemičara, mora se reći, prema učenju svetog Tome, sljedeće. Čak i ako se neki supstancijalni oblici mogu umjetno stvoriti uz pomoć prirodnog motoričkog principa, onda to nema opću distribuciju, jer nije uvijek moguće kombinirati aktivne principe s pasivnim. Ova umjetnost može stvoriti samo nešto slično. A alkemičari proizvode nešto slično zlatu, nešto što ima svoja vanjska svojstva. Ali oni ne prave pravo zlato. Uostalom, suštinski oblik zlata ne dolazi od topline vatre koju su koristili alkemičari, već od topline sunca na određenom mjestu gdje djeluje moć minerala. Isti je slučaj i s drugim sličnim akcijama alkemičara.

Do biti.Demoni koriste vještičarenje i stoga ne mogu stvoriti supstancijalni ili slučajni oblik bez pomoći aktivnog principa. Time, međutim, ne želimo reći da se vještičarenje uopće ne može dogoditi bez pomoći drugog aktivnog principa. A uz pomoć aktivnog principa, postaje im moguće uzrokovati prave bolesti i štete. Što je potrebno za izvođenje takvog čarobnjaštva i trebaju li demoni sudjelovati ovdje, postat će jasno iz sljedećeg.

Članci o toj temi