Ljubav bez straha i kontakta

Ženu više nitko ne doživljava kao suboricu u borbi, a ona, po mišljenju mnogih, ima čak i više prava na raspolaganju od muškaraca.

Bez obzira na to kako se osjećamo o prazniku žena koji je izmislila Clara Zetkin (Clara Zetkin, 1857-1933), velika njemačka revolucionarka samo je zavezala mašnu na torti koju je kulturna Europa pekla oko tisuću godina. Solidarnost sa ženama u njihovoj borbi za jednaka prava - da biraju i budu birane ili da sudjeluju u kulturnom i profesionalnom životu - postala je prirodan nastavak njihovog poštivanja i priznanja njihove sposobnosti da ta prava na adekvatan način koriste. A prvi koji su poštivali ženu - pa čak i obožavali - nikako nisu bili socijalistički revolucionari, već srednjovjekovni vitezovi. Istina, njihovo je štovanje imalo nešto drugačije motive.

Prošle su godine, došlo je neshvatljivo XXI stoljeće, a praznik žena u našoj zemlji teži svojim izvorima: ženu više nitko ne vidi kao suboricu u borbi, a prema mnogima ima još više prava na nju raspolaganje nego što imaju muškarci. Ali ona ima pravo na cvijeće i slatkiše samo zbog činjenice da je žena, odnosno po prirodi direktna suprotnost vojniku.

A sve je počelo na obali Sredozemnog mora, u bogatim kulturnim slojevima Provincia Nostra (nekadašnja rimska "naša provincija"), povjerljivo ugnijezđena na talijanskim zemljama na blagoslovljenoj zemlji današnje jugoistočne Francuske. U Provansi i u blizini - u Akvitaniji, Champagneu i Burgundiji. Bilo je tu, u ne tako profinjenim dvorovima prinčeva i vojvoda, razdvojenih potrebama ratova i križarskih pohoda u dva željna tabora - vitezove koji zveckaju oružjem i žene koje su ih čekale kod kuće - i javila se potreba za onim što bi se nazvalo neugodna riječ "sublimacija" mnogo kasnije - zamjena prave ljubavi izmišljenom ljubavlju.

Tajne čežnje, ritualno ponavljano odbijanje, poniženo služenje odabranoj dami, anorexia amorosa, potisnuta seksualnost - to su upadljive crte dvorske ljubavi, opjevane u lirikama Provanse, osobito kroz usta trubadura iz 12. stoljeća Bernarda de Ventadorna ( Bernat / Bernard de Ventaentadorn /. 1125 - u redu. 1195) i Rigo de Barbezieux. Načela koja su se prirodno počela oblikovati tijekom prvog križarskog rata (1099.) dovedena su do apsoluta u drugoj četvrtini 12. stoljeća na dvoru Marije od Šampanjca.

Ratnik ljubavi

Zakoni dvorske (od francuske riječi la court - "sud") ljubavi bili su čvrsto vezani uz viteški kodeks časti. Ako je u japanskom bushidu (način ratnika) najvažnija bila odanost gospodaru, a žene uopće nisu figurirale, onda europski vitez, osim Boga i gospodara, nikada ne bi smio zaboraviti na svoje dame - Djevice Marije i Gospe od Srca. Ovo posljednje je vrlo važno: idealni vitez je morao posjedovati niz vrlina - osim odanosti i časti, hrabrosti, pobožnosti, poštovanja prema roditeljima, učtivosti i...

Da, a lijepa dama nije mogla biti dostižna, naprotiv, morala je poticati čistoću u vitezu: ženski ideal tražio je što bliže Djevici Mariji. Do XIV-XV stoljeća, viteški kodeks postupno je napustio sferu racionalne prakse i dobio obilježja onoga što bi se danas nazvalo stilom života: kampanje su zamijenjene turnirima, kada su dame ukrašavale svoju odjeću cvijećem posvećenih vitezova, a ne u zatvoru. dvoraca, već na tribinama stadiona.

Sudbina prvog pjevača neuzvraćene ljubavi savršeno ilustrira dvorska načela. Bernard iz Ventadorna (Bernart de Ventadorn; pribl. 1150.-1180.), sin sluge i pekara i pjesnika grumenčića, kojemu je pristupio i obučavao njegov zaštitnik, vikont Ebl III od Ventadorna, imao je plemenitu nerazboritost da se zaljubi u gospodarovu ženu, Margaretu od Tyurennea. Posvetio joj je prve pjesme, a potom, u potpunosti u skladu s kasnije legaliziranim dvorskim zahtjevima, napustio vlastiti dvor i pridružio se jednoj od najvećih viteških kraljica - Eleanor of Aquitaine, stigavši ​​s njom do dvora Plantageneta u Engleskoj. Ali ni tu trubadur, koji je neizbježno postao lutalica, nije ostao, pojavio se na dvoru grofa od Toulousea, zatim u Dordogne, pa u samostanu i tamo umro.

2009 Carolina Revival Festival u Huntersvilleu, Sjeverna Karolina. Minstrel svira harfu i pjeva o ljubavi prema lijepoj dami. Gotovo sve što znamo o dvorskoj ljubavi je od trubadura, meistersangera i ministranata. Pa ipak, fin`amour je više od pukog izuma pjesnika. Fotografija (licenca Creative Commons): anoldent

“Prava ljubav ne dolazi lako,
Sa strahom i sumnjom,
Kako se ne bojati da od toga neće biti ništa?
Zato se ne usuđujem reći ni riječi”, napisao je Bernard.

Ili evo još jednog:

Kad izgledam kao ševa iz polja
Leti na sunce, iz ljubavi,
Kad gledam poljskog ševa,
Pijan od užitka, zaboravlja na krila
I pada s nebeskih visina,
Zavidim ptičjoj sudbini.

Ovi bezumni stihovi već sadrže sve što će uskoro rezultirati kruto strukturiranim kodeksom dvorske ljubavi.

Nije zaostajao ni drugi trubadur, koji je bio počašćen da ga smatraju rodonačelnikom dvorske ideje - suvremenik Bernarda Rigauda de Barbezier. Za razliku od svog pučana, Rigo je potjecao iz siromašne viteške obitelji u Cognacu. Opisuju ga kao sramežljivu osobu i ne posebno istaknutog izvođača, snažnog samo u pisanju poezije. Tada je na vrijeme stigla neuzvraćena ljubav prema supruzi baruna Jofrea de Tonea, a dvorska zagonetka je ponovno nastala. Žena, koju je Rigo nazvao "Najbolja od dama" (Miellz-de-Domna), poticala je pjesnikove osjećaje, ali samo platonski, gladna pjesme, a ne izdaje.

Vjerojatno su upravo iz kršćanske pravednosti slijedili zahtjevi dvorova vikonta i baruna dvorskoj ljubavi: muž i žena nisu bili sputani tim vezama, oni su se trebali prilično fizički voljeti i rađati nasljednike, ali vitezovi mlađeg ranga radili su što se dolikuje svim mladima - zaljubljivali se, pisali poeziju i pjevali pjesme (osim možda uz gitaru). S obzirom na to da izdaju i promiskuitet nije potaknuo srednjovjekovni moral, sublimacija se u cijelosti izlila u te aktivnosti, nužna opuštenost postignuta je srednjovjekovnim analogom cijepanja drva - viteškim djelima i usmenim pjesmama; seigneurova čast nije trpjela. Gospođa također.

Okrugli stol. Ljubavni trokut.

Zapitajmo se: jesu li i sami trubaduri, vitezovi i njihove lijepe dame znali da je ono što prakticiraju dvorska ljubav? Naravno da ne. Romantični osjećaji prema dami su se razbuktali u oklopu s viteškim kodeksom časti, a počeli su ih izolirati i analizirati ne tako davno, tek na kraju radoznalog 19. stoljeća.

Godine 1883. Gaston Paris (Bruno Paulin Gaston Paris, 1839-1903) napisao je članak "Studying the Romances of the Round Table:" Lancelot of the Lake II, Knight of the Cart "". Analizirajući rad Chretiena de Troyesa (c. 1135 - u redu. 1185) 1177, u naslovu članka, autor je došao do zaključka da je amour courtois idolizacija predmeta i svojevrsna vježba u disciplini i poniznosti.

Analiza fenomena i termina koji je Pariz odabrao za nju brzo su se ukorijenili, a 1936. Clive Staples Lewis (1898-1963), lingvist iz Oxforda i autor The Chronicle of Narnia, svojim djelom Alegorija podupire proračune svog francuskog prethodnika. ljubavi, definirajući dvorsku ljubav kao "ljubav vrlo posebne vrste, među čijim karakteristikama ima poniznosti, učtivosti, preljuba i religije ljubavi". Ali otkud preljub?

Primjerice, o tome će nam pričati poznati zbor viteških legendi, prvi pravi europski romani. Dakle, najbesprijekorniji od vitezova Lancelot od Jezera živio je na svijetu i imao je osjećaje prema kraljici svog gospodara, kralja Arthura - Guinevere. Arthur je, začudo, također volio svoju ženu. Kao, međutim, i druge žene od kojih je ponekad imao djecu - na primjer, zloglasni Mordred - plod nezakonite tjelesne ljubavi kralja i njegove polusestre Morgause.

Ljubaznost Lancelota i Guinevere bila je toliko jaka da je kulminirala prisnošću, koju su, kao i obično, postupno naučili svi osim kralja, čiji je vitez od najvećeg povjerenja bio vitez jezera. Ljubav prema Guinevere posredno je bila razlog da je Lancelot rodio vanbračnog sina - Galahada, kada ju je, očarana lady Elaine, kćeri kralja ribara, uzeo za svoju kraljicu. Šok od izlaganja bio je toliki da je Lancelot bio privremeno lud. Ali ovo nije najveća drama u našoj povijesti.

Srednjovjekovni festival u Portugalu 2004. Prema legendi, smrt idealnog kraljevstva kralja Arthura i vitezova okrugle bila je rezultat ljubavi između njegove supruge Guinevere i viteza Lancelota - prvo dvorske, a onda je došla do svog logičnog kraja. Fotografija (Creative Commons licenca): Randen Pederson

Arturijanski ciklus hladnokrvno pokazuje kako ljubaznost, dovedena do fizičkog završetka prirodnog za ljubav, uništava svijet Okruglog stola, uništava zemlju. Saznavši za izdaju svog prijatelja i žene, Arthur se želi osvetiti. Lancelot bježi, Arthur planira spaliti nevjernu ženu na lomači. Lancelot se vraća, spašava svoju voljenu, dok uništava bivše prijatelje u bitci u bitci, a oni koji ostaju u bijesu izazivaju kralja u potpuni rat s besprijekornim Lancelotom.

Arthur ostavlja svoju ženu pod nadzorom Mordreda, ali planira zauzeti prijestolje svojih očeva, a ujedno i suprugu. Guinevere bježi i skriva se u Londonskom tornju. Saznavši za još jednu izdaju, Arthur se vraća i ulazi u posljednju bitku za svoju čast i krunu - na polju Camlanns ubija Mordreda, ali je smrtno ranjen i odlazi na otok Avalon - posljednje utočište kralja vitezova. Guinevere i Lancelot se ponovno susreću, nakon čega se kraljica povlači u samostan. Kao Lancelot.

Legende o ovom trojstvu i njihovoj pratnji imaju desetke varijacija. Ne samo varijante imena kraljice i vitezova, obiteljske veze heroja, već i zaokreti radnje mijenjaju se. U nekim verzijama legende, Guinevere popušta Mordredovom inzistiranju i čak rađa dva sina. U drugima je prikazana kao besprijekorna dama besprijekornih vitezova, koja nije podnijela težinu kobnog osjećaja. Bit ostaje: kanon dvorske ljubavi nije ništa manje daleko od prakse, čak ni u literaturi, nego što je "Moralni kodeks mladog graditelja komunizma" iz običaja tvorničkih spavaonica. Što se stvarno dogodilo?

Dvorska stvarnost

Ali u stvarnosti, medievalisti nisu uspjeli pronaći gotovo niti jednu činjeničnu potvrdu da su vitezovi i dame poštovali saveze trubadura. Ne možemo staviti prst na bilo koji povijesni izvor, koji bi rekao da je pravi vitez X cijeli život obožavao damu Y, a ona se ponašala po napisanoj riječi, kao da se oboje malim koracima kreću uz ljestve ljubavi, držeći se na takve rukohvate:

Pojava sklonosti prema dami, koja nastaje kada je gledate;
Obožavanje dame izdaleka;
Izjava o strasti i predanosti;
Čedno odbijanje dame;
Nova jamstva strasti i zavjeta hrabrosti i vječne vjernosti;
Stenje o nadolazećoj smrti od nezadovoljene želje (i drugih fizičkih manifestacija ljubavne groznice);
Junačka djela na slavu dame od srca;
Odjednom: tajni snošaj;
Beskrajne avanture i trikovi za izbjegavanje izloženosti.

Što je stajalo iza svega? Mnogo više od onoga što se vidi pogledom suvremenika, razmaženog slabo probavljenim Freudom. Štovanje dame čak je terminološki uspoređeno s vitezom odanosti gospodaru i - kao u slučaju Lancelota - samom Bogu. Stoga, upornost u potrazi za posjedom, beskrajna, složena potraga, slična potrazi za Gralom.

Minijatura iz kasnosrednjovjekovnog izdanja rasprave "O ljubavi" Andree Capellana.

U Beatlemanovim sedamdesetima povjesničari su dovodili u pitanje samo postojanje dvorske ljubavi, nazivajući je mitom koji srednjovjekovni tekstovi ne potvrđuju. Međutim, kako se ispostavilo, čak se i izraz cortez amors pojavljuje jednom u preživjelom provansalskom tekstu trubadura Peyrea iz Auvernea (12. stoljeće), a usko je povezan s pojmom fin`amor (tj. "lijepa ljubav"). , koji se često pojavljuje na provansalskom i francuskom. Je li doista tako, kao u poznatoj anegdoti: riječ ima, a ljubavi nema?

Ogledalo je moralo nešto odražavati. Ali što? Brojni povjesničari smatraju da je naša tema bila humanistička reakcija na oštre ranosrednjovjekovne običaje, surovo regulirane katoličanstvom. Tada se ispostavlja da je dvorska ljubav oplemenjujuća, visoko duhovna sila koja je uravnotežila željezom okovani muški šovinizam prethodnih stoljeća. Sukladno tome, crkvena osuda dvorske ljubavi u 13. stoljeću kao heretičke izgleda kao pokušaj suzbijanja "seksualne revolucije".

S druge točke gledišta, naš predmet izgleda, naprotiv, kao pokušaj crkve da civilizira grube germanske feudalne običaje 11. stoljeća. Postoji i razmatranje: brakovi zavjere koji su prevladavali u to doba zahtijevali su neku vrstu oduška za romantične osjećaje, a dvorska ljubav mogla je nastati potpuno neovisno o crkvenoj politici, jednostavno kao reakcija na pretjeranu organizaciju bračnih običaja.

Nažalost, praktički nema dokaza o Courtois izvan fantazija trouvera, trubadura, ministranata, minnesingera i autora romana Arturijanskog ciklusa - ni u zakonima, ni u dokumentima palače, ni u kronikama.

Postoje, međutim, neromanski pisani izvori - takozvane "Sudske knjige", ili "Knjige o manirima", koje su se proširile u 13. stoljeću u Njemačkoj i Italiji i dosegle vrhunac popularnosti tijekom renesanse, kada je Baldassare Castiglione (1478-1529) napisao je svoj "Dvornjak" (Il Cortegiano). Engleski prijevod Il Cortegiano (Dvornik) Thomasa Hobiea utjecao je na spise Spencera, Bena Johnsona i Shakespearea, pa, a kroz potonje, vjerojatno na sve nas. Godine 1622. Englez Henry Peacham (1546.-1634.) sastavio je vlastiti opus na temu ljubaznosti - raspravu The Complete Gentleman.

Samo postojanje "Sudskih knjiga" na neki je način potvrda da se ne pjeva samo o dvorskoj ljubavi. I u jednoj takvoj knjizi pod nazivom Knjiga triju vrlina (c. 1405), gdje se osuđuje dvorska ljubav, naznačeno je da su zabranjeni odnosi riješeni i obuhvaćeni posebnim ugovorima. Pa izbori i krunisanje Kraljica ljubavi i ljepote na turnirima, nagrađivanje odanih vitezova obilježjima, bojama šalova koje su odražavale privrženost, ljubavnu čežnju itd. bili su potpuno stvarni, a ne fiktivni.?d. A 1454. godine Filip Dobri, koji je krenuo u križarski rat protiv Turaka, upotrijebio je prispodobe dvorske ljubavi da svoje vazale dovede pod svoje zastave. U 15. stoljeću, kao i u 11. stoljeću, viteški rječnici lojalnosti suzerenu i ideja podudaraju se s kodeksom dvorske časti.

Crtež iz 14. stoljeća koji pokazuje kako bi se vitez trebao nositi s Damom od srca.

Zavidim sudbini ptica"

Evo pravila dvorske ljubavi, koja je u XII. stoljeću sastavio Andreas Capellanus (druga polovica XII. stoljeća), autor najpopularnije rasprave "O ljubavi" (De Amore), koja je upila drevne Ovidijeve lekcije i učinila tekst opijen andaluzijsko-saracenskim utjecajem, koji je došao od Avicene (Ibn Sina, Abu Ali al-Husain ibn Abdullah ibn Sina, 980-1037):

Brak nije razlog da se ne voli.
Tko nije ljubomoran, taj ne voli.
Ne možete voljeti dvoje u isto vrijeme.
Poznato je da se ljubav ili povećava ili smanjuje.
Primio ljubavnik protiv volje voljene nema vrijednosti.
Dječaci ne vole dok ne dostignu odgovarajuću dob.
Kad jedan od ljubavnika umre, preostali ga mora udoviti dvije godine.
Ne možete biti lišeni ljubavi bez najtežih razloga.
Ne možete voljeti, ako vas sama ljubav ne prisiljava.
Ljubav je uvijek stranac u kući škrtosti.
Nije dostojno voljeti ženu koju ne bi oženio.
Pravi ljubavnik ne želi se stopiti u zagrljaju ni s kim osim s voljenim.
Neskrivena ljubav rijetko traje dugo.
Lako postizanje ljubavi to obezvređuje; teško stečena ljubav vrlo je cijenjena.
Ljubavnik povremeno blijedi u prisutnosti voljene.
Kad ljubavnik iznenada ugleda svoju voljenu, srce mu zatreperi.
Nova ljubav pokreće prethodnu.
Dovoljno plemenito raspoloženje da čovjek bude vrijedan ljubavi.
Ako se ljubav smanji, brzo će nestati i malo je vjerojatno da će se ponovno roditi.
Ljubavnik je uvijek pun slutnji.
Prava ljubomora uvijek pojačava osjećaj ljubavi.
Ljubomora, a time i ljubav, povećavaju se kada osoba posumnja u voljenu osobu.
Iritiran mišlju o ljubavi, vrlo malo jede i spava.
Što god ljubavnik radi, on misli na voljenu.
Pravi ljubavnik ne misli ni na što drugo nego da ugodi svojoj voljenoj.
Ljubav ne može ništa poreći ljubav.
Ljubavnik je uvijek spreman čuti utjehe voljene.
I najmanji razlog čini ljubavnika sumnjičavim prema voljenoj.
Osoba koju iritira višak strasti obično ne voli.
Pravi ljubavnik je stalno i bez prekida opsjednut mislima o svojoj voljenoj.
Ne postoji zabrana da jednu ženu vole dva muškarca ili da jedan muškarac - dvije žene.

Jasno je da su ova pravila neizbježno povlačila sve vrste poteškoća u sudskom životu. Čini se da je priča o kralju Arthuru i njegovoj ženi trebala poslužiti kao upozorenje ljubavi. I, možda, posljednje i najvažnije pravilo dvorske ljubavi formulirao je naš sunarodnjak Alexander Blok, koji je bezobzirnošću svih pravih trubadura izjavio da "samo ljubavnik ima pravo na titulu muškarca". Adruga: Dinara Dubrovskaya