Put ratnika drevne rusije

Kontinuirani ratovi sa susjednim plemenima i državama učinili su svoje, da su svi od malih nogu morali posjedovati oružje. Osnove obrazovanja branitelja Rusije.

Obrazovanju ratnika u drevnoj Rusiji oduvijek se pridavala posebna važnost. Kontinuirani ratovi sa susjednim plemenima i državama učinili su svoj posao - svaki slobodan član zajednice bio je ratnik i morao je posjedovati oružje od malih nogu. Ali sama obuka nije dovoljna - da bi se odgojio punopravni ratnik, bilo je potrebno i duhovno ispunjenje, kako bi sada rekli - ideološka i moralno-psihološka priprema.

Kao što znate, ruska kultura nastala je na temelju dvaju principa - drevne pretkršćanske kulture poganske Rusije i kršćanstva. Sukladno tome, obrazovanje ratnika uključivalo je sastavnice dviju povijesnih kulturnih tradicija, koje su tijekom stoljeća bile međusobno vrlo isprepletene i tvorile jedinstvenu vojnu kulturu.

Starorusko vojno obrazovanje izvorno se temeljilo na lokalnim arhaičnim tradicijama zaštite majčinstva i obitelji. Put ratnika doživljavan je kao zaštita njegove rodne zemlje, predstavnika njegove vrste i, sukladno tome, njegove prošlosti i budućnosti. Staro rusko plemstvo - knez i njegovi ratnici - smatralo je rat svojim glavnim zanimanjem. I stvarno je bilo tako. Od djetinjstva, budući osvetnik bio je spreman za vojne pothvate. Za odgoj mladog ratnika bila je zaslužna njegova rodbina - to bi mogao biti stric po majci, veliki stric itd.d. U kneževskim obiteljima zvali su ga hranitelj. Kasnije, nakon prihvaćanja kršćanstva, hranitelji su se počeli birati među predstavnicima drugih plemićkih obitelji, budući da je kristijanizacija omogućila ruskim kneževskim obiteljima da pozovu nevjeste za prinčeve iz drugih zemalja, te su, sukladno tome, braća ili drugi muški rođaci nevjeste ostali u njihov zavičaj, a mjesto hranitelja ispraznilo se.

Čak iu dubokom djetinjstvu, budući ratnik je stavljen na konja, dajući mu oružje u ruke. U dobi od deset godina dječak je već bio pomno uvježban u vojnim vještinama, a u dobi od dvanaest počeo je sudjelovati u kampanjama, neprestano poboljšavajući svoje vojne vještine. Tako su odgojili, na primjer, kneza Svjatoslava. Poznavanje obreda igralo je važnu ulogu u obrazovanju plemenitih Rusa. Prinčevi su smatrani unucima Dazhdboga, potomcima Sunca. Naravno, i dalje su tijekom pohoda pokušavali zaštititi dvanaestogodišnjeg dječaka od opasnih situacija. Ali u dobi od petnaest godina, mladi ratnik se smatrao već potpuno formiranim mladićem - bio je prikladan i za rat, i za zapovjedništvo vojnog odreda, i za brak.

Uzorom mladog ratnika smatrali su se slavni vojskovođe, epski junaci koji su činili nevjerojatne pothvate i posjedovali veliku snagu i hrabrost. Naravno, bili su obdareni nadnaravnim osobinama i smatrani su a priori iznad svih običnih ljudi koji nisu posjedovali takva svojstva. Temelj je postala poganska vojna kultura, koja je, međutim, doživjela ozbiljnu transformaciju nakon krštenja Rusa iu procesu pokrštavanja ruskih zemalja.

Ideje o magičnoj moći ruskog plemstva postupno su nestale u prošlosti. Sada je plemenita osoba morala pokazati primjer ne samo snage, hrabrosti, vojnih vještina, već i kršćanske pobožnosti. Formirala se tradicija kršćanske vojne službe, koja se, inače, ozbiljno razlikovala od bizantske - uostalom, Bizant je pribjegavao angažiranju profesionalnih vojnika, a u Rusiji se vojna služba doživljavala kroz prizmu kombinacije kršćanske i slavenske arhaične tradicije. Ruski vojnik branio je svoju zemlju i obitelj, a nakon prihvaćanja kršćanstva - i kršćansku pravoslavnu vjeru. Glavni protivnici Rusije nakon njezine pokrštavanja bile su države i formacije koje su ispovijedale druge smjerove kršćanstva ili drugih religija - turski nomadi Tengriani, poganska plemena Sjevera, njemački katolički vitezovi, muslimanske države nastale nakon sloma Zlatne Horde. Tako je obrana domovine dobila vjerski sadržaj borbe protiv nevjernika. Formira se i slika ratnika - mučenika koji je spreman prihvatiti smrt od neprijateljske ruke, ali je prisiljen ubiti se - da brani svoju zemlju i vjeru.

Pojava svete slike matične zemlje - Svete Rusije povezana je s uspostavom kršćanstva. Sama ruska zemlja počinje se shvaćati kao posebna zemlja, sa svojim povijesnim putem i velikom misijom. Kako je ruska država jačala, dolazilo je do razvoja ideja o pravoslavnoj državi kao prostoru pobožnosti, čuvaru kršćanskih vrijednosti. Naravno, slika ratnika, branitelja pravoslavne vjere i pravoslavne zemlje također je bila obdarena herojskim crtama.

Religija je općenito igrala veliku ulogu u životu ruskih vojnika nakon prihvaćanja kršćanstva u Rusiji, a posebno do početka oslobođenja od mongolsko-tatarskog jarma. Znamo kakav su utjecaj imali pravoslavni sveci na legendarnog kneza Dmitrija Donskog - mitropolit Aleksije, Sergije Radonješki, mitropolit Ciprijan. Poznato je da je upravo pravoslavno svećenstvo odigralo ključnu ulogu u formiranju ideje o oslobađanju Svete Rusije od Zlatne Horde, oni su također odredili vanjsku politiku ruskih kneževina, posebno u odnosu na "heterodoksne" formacije - ista Horda ili zapovijedi križara. Posebno je jeromonah Sergije Radonješki imao veliki utjecaj na Dmitrija Donskoga i on ga je uvjerio da prekine svoju vjekovnu ovisnost o Hordi i raskine sve odnose s kanom Horde i Mamai Beklyarbekom.

Kršćanstvo je ostavilo značajan pečat na obrazovnu paradigmu Rusije. Za rusko plemstvo poželjne osobine bile su pismenost, poznavanje kršćanske književnosti, s poviješću pravoslavlja. Čak je i knez Vladimir osnovao prvu školu u Kijevu, koja je isprva naišla na otpor plemenitih ljudi koji se nisu htjeli odreći svoje djece. U Novgorodu je školu osnovao Jaroslav Mudri, koji je postavio temelje za stvaranje crkvenih škola u svim gradovima ruske zemlje. U školama se učio slavenska pismenost, Sveto pismo, osnove bogoslužja, ponekad i grčki jezik. Tako je uspostavljena ideja da plemeniti Rusich ne bude samo izvrstan ratnik, već i obrazovana osoba. Intelektualna komponenta u obrazovanju počinje se smatrati značajnom, iako u manjoj mjeri od vojne.

Ruski vojnici, zahvaljujući kršćanstvu, također su afirmirane moralne vrijednosti. Među njima jedno od glavnih mjesta zauzima milosrđe prema pobijeđenim, po kojima su se ruski vojnici razlikovali mnogo više od svojih suvremenika na Istoku i na Zapadu. Naravno, to se nije uvijek događalo i ne u svim situacijama, ali je teško poreći da su se ideali milosrđa u Rusiji aktivno propovijedali, afirmirali i među plemstvom i među običnim ljudima. Plemenita osoba u idealnom slučaju treba biti dobar kršćanin i težiti kršćanskoj kreposti. Na primjer

Tako su u Uputi Vladimira Monomaha prvi put oblikovani moralni temelji vojne službe u pravoslavnoj Rusiji. Vojna služba u ovom shvaćanju je borba između dobra i zla, pravoslavni ratnik mora biti na strani dobra i brinuti se ne samo o pobjedi, već i o tome da ostane pobožan, čuvajući pravednost. Zaštita ruske zemlje i pravoslavne vjere postaje glavni smisao vojne službe, za koju možete dati svoj život, ali i oduzeti živote neprijateljima zemlje i vjere.

Pravi test za Rusiju bila je invazija mongolskih hordi i kasnija ovisnost o Zlatnoj Hordi. Pravoslavna crkva odigrala je ogromnu ulogu u konsolidaciji naroda i očuvanju ruskog identiteta, koji je u tim stoljećima bio "upleten" upravo u pravoslavlje. Ovdje je vrijedno napomenuti da je početna tolerancija hordskih kanova, koji se nisu snažno miješali u unutarnje stvari kontroliranih teritorija, odigrala svoju ulogu i zahvaljujući tome ruska pravoslavna kultura uspjela je opstati u brojnim samostanima. Pravoslavni kler je u dramatičnim vremenima za Rusiju nadahnjivao ruske vojnike na obranu otadžbine, jačao njihovu otpornost, ulijevao vjeru u vlastitu snagu i Božju pomoć u obrani ruske zemlje. I sami pravoslavni monasi su u više navrata bili izvrsni ratnici iu borbama s neprijateljem, u obrani svojih manastira, pokazali su i čuda hrabrosti i izvrsne vještine rukovanja oružjem.

U opisanom razdoblju ideja o žrtvovanju počela se formirati kao sastavni dio vojne službe. Drevni ratnik - pogan nije posjedovao žrtvu. Vodila ga je želja za pobjedom, za osvajanjem plijena, ali nije imao za cilj dati život za relativno apstraktne ideale, štoviše, bio bi vrlo iznenađen takvom prijedlogom. Kršćanstvo je, utjecavši na rusku vojnu kulturu, također postavilo model žrtvovanja kao željeno ponašanje ratnika. U kršćanskom razdoblju povijesti Rusije ruski je ratnik postao spreman žrtvovati se ne samo za svoju domovinu, već i za vjeru, za svoje suborce. Dakle, žrtva je postala jedna od najviših etičkih vrijednosti koja prati rusku vojnu kulturu dugi niz stoljeća, sve do danas.

Kršćanstvo je također povezano s afirmacijom u vojnoj kulturi ideja o pravdi, o pravednom ratu. U kršćanskoj Rusiji, osobito nakon oslobođenja od jarma Zlatne Horde, nasilni način rješavanja konfliktne situacije počinje se smatrati krajnjom mjerom, primjenjivom tamo gdje nema drugog načina da se ostvari pravda, čak i ako ga razumiju knezovi. a posebno njihovu pratnju. Pravda postaje glavna kvaliteta koju ljudi cijene i poštuju u vladaru, na nižoj razini - u bilo kojem zapovjedniku, vođi, šefu. Tako se mudrost pridružuje vojnoj hrabrosti kneza. Princ ratnik također postaje mudrac, sposoban donositi pravedne odluke i mirno rješavati konfliktne situacije. Mudri princ je tako svijetla slika koja je inspirirala njegove ratnike i sve njegove podanike općenito, za njih je bio primjer hrabrosti i inteligencije.

Nakon oslobođenja ruskih zemalja od Zlatne Horde i nakon stvaranja centralizirane ruske države na temelju moskovske kneževine, počinje crkvena kanonizacija najherojskih ruskih vojnika. Heroji XIII-XIV stoljeća. - Aleksandar Nevski, Dmitrij Donskoj, Sergije Radonješki - kanonizirani. Aleksandar Nevski i Dmitrij Donskoj bili su prinčevi, ratnici koji su ušli u panteon pravoslavnih svetaca zahvaljujući nevjerojatnoj kombinaciji vojne hrabrosti i kršćanske pobožnosti, odanosti pravoslavlju. Sergej Radonješki u još većoj mjeri odgovarao je slici narodnog heroja, jer je svojim primjerom pokazao nesebičnost, brigu za svoju zemlju i njezinu zaštitu od stranaca, visok moral i odanost kršćanstvu. Nevjerojatna osoba, redovnik ratnik, Sergije Radonješki postao je oličenje ideala ruskog vojnog mentorstva, kombinirajući obuku u vojnoj znanosti s usađivanjem kršćanskih, moralnih i etičkih vrijednosti i stavova, domoljublja i ideala pravde.

Budući da je u to vrijeme još uvijek bio odsutan isti institut Heroja Rusije ili Sovjetskog Saveza, hijerarhija državnih nagrada, kanonizacija ratnika, priznanje njegovih izvanrednih zasluga od strane pravoslavne crkve postala je najviša nagrada. Primanje ratnika u kanon svetaca značilo je čuvanje sjećanja na njega u narodnoj svijesti stoljećima. Crkva je pritom slavila ne samo ratnike – pobjednike, već i poražene, jer je, za razliku od poganstva, u kršćanstvu glavna vrijednost pobožnost, vjera, služenje, a ne rezultati postignuti na bojnom polju ili u ratištu. oblast vlasti.

Zahvaljujući kanonizaciji izvanrednih ratnika, postignut je nevjerojatan rezultat - lik ratnika u Rusiji je sakraliziran, formirano je "vojno društvo" u kojem se obrana domovine smatrala svetom dužnošću svake osobe, bez obzira na njegove dobi ili čak spola. Upravo tu sakralizaciju vojne dužnosti Rusija, a potom i Rusija, duguje brojnim primjerima najveće hrabrosti, nevjerojatnog domoljublja koje je ruski narod pokazao tijekom godina brojnih ratova. Kada su u Velikom domovinskom ratu ljudi od malih do velikih počeli stajati rame uz rame, a djeca osnovnoškolske dobi, starci i starije žene uvučene u partizanske formacije, to je postalo dokaz duboke ukorijenjenosti takvih ideja o vojna dužnost u ruskoj svijesti. Iznenađujuće, ova ideja o dužnosti obrane domovine bila je prenošena drugim narodima koji žive u Rusiji. Njihovi predstavnici su s istom nesebičnošću počeli služiti ruskoj državi, čak i bez da su bili Rusi i pravoslavci. Obrana naše domovine smatrana je nedvojbeno dobrim, pravednim ciljem.

Dakle, temelji duhovnog i moralnog i etičkog odgoja ruskih vojnika, postavljeni prije gotovo tisuću godina, formirali su cjelokupnu rusku vojnu kulturu i mogli su, unatoč svim brojnim peripetijama koje je zemlja doživjela tijekom proteklog vremena, opstati do danas. Autor: Ilya Polonsky